威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
05.02-罪對環境的影響

第二十八章

罪對我們物質環境的影響

日期不詳

以賽亞書 24 章

以賽亞書第 24 章是那些幾乎讓最堅持閱讀聖經的讀者都確信,連續閱讀欽定本是不可能的章節之一。因為除了從中得到一種令人疲憊且無法理解的毀滅印象外,他還能得到什麼呢?他寧願逃向福音或審判中最清晰的宣告。批評學說提供的幫助甚微。它無法清楚地將該章與任何歷史情境連結起來。有一瞬間,似乎有一群人站在動亂之外,在先知的西邊,而先知本人則遭受被擄之苦。但即便這一點在我們弄清楚之前也消失了;而該章其餘部分具有太過普遍的應用——語言太過富有想像力、隱晦,甚至自相矛盾——以至於無法應用於實際的歷史情境,或其在不久將來的發展。這是一個理想的描述,是對整個世界末日大審判的啟示性異象;或許道德真理之所以更令人印象深刻,是因為讀者沒有被暫時或局部的參考所干擾。

從第一節開始,預言就遠遠超越了所有特定的或民族的條件:「看哪,耶和華使地空虛,變為荒涼;又翻轉大地,將居民分散。」這表達得既生動又徹底;這些詞彙是用來形容清洗髒盤子的。對於這開篇第一節的完整性,該章中實在沒有什麼可補充的。其餘所有的經文只是說明了這種對物質宇宙的翻轉與清洗。因為該章所關心的正是物質宇宙。文中沒有提到人類的靈性本質——事實上,關於人類本身也談得很少。他僅被稱為「地上的居民」,而社會結構(Isa_24:2)的引入,僅僅是為了使地球本身動亂的效果更加完整。人類無法逃脫那些粉碎其物質居所的審判。這就像但丁的異象之一。「恐懼、陷阱、網羅都臨到你這地上的居民!躲避恐懼聲音的必掉在陷阱中;從陷阱上來的必被網羅纏住。因為天上的窗戶都開了,地的根基也震動了。地全然破壞,地全然崩裂,地全然震動;地要東倒西歪,好像醉酒的人;又搖來搖去,好像吊床。」就這樣,在該章的其餘部分,人類的物質生活受到了詛咒:「新酒、葡萄樹、手鼓、琴、歌聲」,以及這些所引發的人心中的歡樂。該章也沒有將範圍限制在地球上。結尾的經文將審判的影響帶到了天界與物質宇宙的遙遠邊界。「天上的萬軍」(Isa_24:21)並非靈體,即天使。它們是物質天體,即星辰。「那時,月亮要蒙羞,日頭要慚愧」,當主的國度建立,祂的公義顯得榮耀清晰時。

這是什麼可怕的真理,為了說明它,我們看到的不是人,而是他的居所、世界及其周遭的一切,被主的手舉起、破開、抹去並震動,而人類本身,彷彿只是為了加強效果,像震動廢墟上破碎的昆蟲一樣絕望地搖晃?這是什麼樣的審判,其中不僅僅涉及一座城市或一個王國,正如我們處理的上一篇預言那樣,而是整個地球都震動,日月都蒙羞?

這審判是人類罪孽對其物質環境的報應——「地的罪孽深重;地必倒塌,不能復起。」這審判所依據的真理是:在人類與其物質環境之間——他所居住的地球、陪伴他度過時間的季節,以及他仰望的高天星辰——存在著一種道德上的共鳴。「地也受了居民的污穢,因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。」

聖經不支持物質本身是邪惡的理論。上帝創造了萬物:「上帝看著一切所造的都甚好。」因此,當我們在聖經中讀到地受了咒詛時,我們讀到的是它為了人的緣故而受咒詛;當我們讀到它的荒涼時,那是人類犯罪的結果。洪水、所多瑪與蛾摩拉的毀滅、埃及的災殃以及其他重大的物理災難,都是因為人類頑固或污穢而發生的。然而,我們不能不注意到,物質之所以如此震動或毀滅,不僅是為了懲罰道德主體,還因為某種毒素已經從他身上傳遞到了他犯罪的無意識工具、舞台與環境中。根據聖經,人類與自然之間似乎存在著某種神秘的共鳴。人類不僅統治自然;他還感染並塑造了自然。正如靈魂的道德生活在身體的生理生活中表現出來,以影響後者的健康或腐敗,人類種族的行為也影響了宇宙在空間中最遙遠邊界的物理生命。當人與上帝和好時,曠野開花如玫瑰;但人的罪孽玷污、感染並腐蝕了他所居住的地方和他所使用的物品;它們的毀滅變得必要,與其說是為了懲罰他,不如說是因為其中存在的感染與污染。

舊約並不滿足於對這一偉大原則的籠統陳述,而是將其追溯到各種具體與私人的應用。主的咒詛不僅降在罪人身上,還降在他的住所、他的財產,甚至它們所佔據的那一小塊土地上。這在偶像崇拜方面尤其如此。當以色列人用刀殺滅異教人口時,他們被命令拆毀城市,收集其財富,燒毀一切可燒之物,並將其餘的放入主的殿中作為當滅之物或受咒詛之物,分享它會傷害他們自己(Deu_7:25-26; Deu_13:7)。耶利哥的遺址本身受到了咒詛,人們被禁止在其可怕的廢墟上重建。亞干的故事說明了同樣的原則。

正是這一原則,第 24 章將其擴展到了整個宇宙。因為居民的偶像崇拜而在耶利哥發生的事,現在因為人類的罪孽而要發生在整個地球上。「地也受了居民的污穢,因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。」在這些話語中,先知將我們帶回了與挪亞所立的約,他正確地強調這是與全人類所立的約。這位希伯來人以一種高尚的普世主義——他的種族及其文學得到的讚譽太少了——認識到,曾經全人類在上帝面前都是聖潔的,上帝將他們納入祂的恩典之下,應許了自然的穩定與肥沃。但那個約,儘管是恩典之約,對人卻有條件。這些條件被打破了。人類變得邪惡,正如洪水之前一樣;因此,用生動地回憶起上帝那次先前審判的詞彙——「天上的窗戶都開了」——先知預言了一場新的、更可怕的災難。他使用的一個詞揭示了他感覺到人類與其世界之間的道德共鳴有多麼緊密。「地,」他說,「是污穢的。」這是一個詞根意義為「墮落」或「分離」,即「失職」的詞。有時,它可能具有純粹的道德意義,就像我們在通常接受的意義上使用「被遺棄」一詞:一個在罪中墮落得深且徹底的人,「魯莽的罪人」。但它更多地具有宗教意義,指一個從與上帝的立約關係以及相關的恩惠與特權中墮落的人。不僅以色列及其土地,人類與整個世界都被帶入了這個約。人是在恩典之約下嗎?世界也是。人墮落了嗎?世界也隨之墮落,與他一同變得污穢。違背約誓的後果在希伯來文中用一個技術術語來表達;而正是這個詞,被翻譯為咒詛,在 Isa_24:6 中被應用於地球。

整個地球都將被粉碎與溶解。那麼上帝的百姓——那不可毀滅的餘民——將何去何從?他們將在哪裡定居?在這場新的洪水中,是否有新的方舟?作為回答,先知為我們呈現了一個古老的樂園(Isa_24:23)。他摧毀了宇宙;但他現在說:「萬軍之耶和華必在錫安山,在耶路撒冷作王。」在舊約預言被付之一炬後,這種回歸舊制度的例子,再沒有比這更好的了。在宇宙因人類罪孽而焚燒這樣的危機時刻,新約的希望期待著新天新地的創造,但在這個預言中,卻沒有一絲這樣的希望。希伯來先知的想像力被擊退回了他的良心所拋棄的舞台。他知道「舊的已經過時」,但對他來說「新的尚未誕生」;因此,儘管他確信舊的必須過去,但他被迫從其廢墟中為上帝的百姓借用一個臨時的居所,這是一個真理的象徵,這個真理如此牢固地抓住了他:儘管整個宇宙因人的罪而死亡,但神聖威嚴必須有一種可見性與地方性,一個上帝百姓可以聚集以稱頌祂聖名的地方。

在舊約與新約各自擁有的屬靈想像力之對比中,我們不應失去本章主要教訓對個人良心的倫理意義。一個破碎的宇宙、偉大的審判日,可能太大、太遙遠,無法觸動我們的良心。但我們每個人都有自己的世界——身體、財產與環境——正如本章所描述的宇宙因種族的罪孽而受到影響一樣,它們也同樣明顯地受到我們自身罪孽的影響。

承認道德世界與物質世界皆出自同一位造物主之手,即是肯定兩者之間存在著共鳴與相互感應。這種肯定已為經驗所證實,而此類經驗可分為兩種。對於有罪之人,大自然似乎是有知覺的,它從廣闊的表面反射出罪人內心深處那種被放大的自我蔑視與恐懼。此外,人們也無法避免將某種「感染力」歸咎於罪惡的物質工具或環境;這些事物似乎有一種力量,能將犯罪的慾望重新傳遞給人的想像與記憶,並對人施加因罪惡所引發的混亂而產生的痛苦與懲罰。正如基督所言,罪雖生於心,卻立即有了物質的表現;我們可以追蹤這種表現,從人的心靈、身體到產業,不僅發現它「阻礙、擾亂並複雜化了一切」,更以罪的慾望與氣息重新感染了那賦予它生命的意志。正如罪由意志發出或在心中滋長,我們也發現錯誤會蒙蔽心智,不潔會玷污想像,苦難會侵蝕情感,而痛苦與疲憊則會感染血肉之軀。上帝是塑造人體的設計者,唯有祂知道人的肉身已被那些長久以來作為其工具與表達方式的罪惡思想與習慣敗壞到何種地步;但即便以我們的肉眼,有時也能追蹤到這破壞者,這不僅限於所謂的「肉體之罪」,甚至包括那些無需濫用身體即可滿足的私慾。驕傲,儘管被認為是所有惡習中最不屬肉體的,但久而久之也會留下它那毀滅性的印記,並在最強壯的臉龐上刻下精神崩潰的悲慘症狀,而這往往正是源於不受約束的驕傲。如果罪如此損毀身體,我們也知道罪同樣會感染身體。習慣成自然的肉體,反過來會向當初強迫它犯罪的意志提出犯罪的暗示,而意志如今雖疲憊不堪,卻徒勞地反抗著它所造就的習慣。我們回顧這一切關於身體的論述,只是為了說明:對身體真實的,對靈魂更廣大的物質環境同樣真實。上帝在宣告「你必定死」的同時,也連結了另一句宣告:「地必為你的緣故受咒詛。」

當我們從人的身體轉向與其靈魂最貼近的包裹物——財產時,我們發現,人類一直有一種本能,認為沒有什麼比一個人的手藝與勞動所得,更能被其心中的罪所感染。這是一種真實的本能,因為首先,財產的創造會使一個人的習慣永久化。如果他在事業上成功了,那麼他所積累的每一分財富,都是對他經營事業時所持動機與心態的確認。人常對此自欺,說:「等我賺夠了,我就會拋棄那些賺錢時所用的卑劣、苛刻與不誠實。」但他做不到。正因為他成功了,他會不假思索地繼續他的習慣;正因為沒有遭遇挫敗來定罪他的愚昧並引發悔改,他反而變得更加剛硬。財產是一座橋樑,我們的激情藉此從生命的這一端跨越到另一端。德國人有一句諷刺的諺語:「偷了十萬美元的人,才負擔得起過誠實的生活。」這句諷刺的重點在於「負擔得起」這幾個字:他負擔得起,卻從未這樣做。他的財產使他的心剛硬,阻礙了他悔改。

然而,人類的本能也敏銳地察覺到:不義之財的咒詛會像壞血一樣從父親傳給子女。這件事的真相是什麼?瀏覽歷史便可知曉。財產的積累是某些習俗、習慣與法律的結果。財產為了自身的強大利益,將這些東西代代相傳,並以其氣息感染每一代新人的空氣。在人類歷史中,有多少次是因為在不公正的法律或殘酷的壟斷下獲得的財產,阻礙了這些制度的廢除,並將那個時代的驕傲與排他性,帶入了更溫和、更自由的時代?這種道德的轉移,我們在公共歷史中隨處可見,在每一份私人遺產中也以某種程度重複著。咒詛未必會從罪惡的生產者直接傳給繼承人;但後者往往「因遺產本身」而與前任產生如此緊密的聯繫,以至於共享其良心並與其心態產生共鳴。常見的情況是,繼承人儘管在繼承之前與財產的創造者毫無瓜葛,但一旦繼承,卻發現自己無法改變財產的管理方式,也無法擺脫其經營時的心態。十之八九,財產會帶動良心並轉移習慣;即便罪咎沒有傳下去,感染卻傳下去了。

當我們從罪對財產的影響轉向對環境的影響時,我們所談論的內容便更具道德確信。人有能力將自己短暫且轉瞬即逝的罪行,永久地浸染並玷污其周遭環境。罪藉由心智的聯想律而可怕地增長。並非只有酒吧和淫蕩美人的臉龐才會誘惑人犯罪。在我們每個人身邊,都有更微妙的誘惑。我們有能力將自己的品格烙印在我們行為發生的場景中,這一點已被生活中一些最淒涼的經驗所證實。職責上的失敗會使該處變得令人厭惡且消沉。我們在家中是否易怒且自私?那麼家必然會變得令人沮喪,對我們的靈性成長毫無助益。我們在關心他人時是否自私且吝嗇?那麼我們所屬的會眾、居住的社區,都會顯得索然無味且毫無益處;我們將失去從上帝所栽種、意欲讓我們成長的土地上獲得品格或幸福的可能性。學生若在書房中懶散,直到每次進入時,一種反射性的倦怠感就像陳舊的煙霧般籠罩下來,他們所褻瀆的房間便會對他們進行報復。我們有能力將工作室、實驗室和書房變成充滿宏大靈感的地方,進入其中便能領受勤奮與希望的洗禮;我們也有能力使自己再也無法在其中全力以赴。講壇、會眾席,甚至是聖餐桌,都受此律支配。如果一位上帝的僕人下定決心,不在他習慣的位置上說出未經勞苦的話,不懷抱任何東西,只懷抱對上帝的倚靠與對靈魂的渴望,那麼他每次踏上那裡,主的大能必臨到他。但有些人寧願踏足任何地方也不願走上講壇——他們在講壇外充滿友誼、見識與感染人的健康活力,但在那裡卻被他們懶散過去的咒詛所癱瘓。歷史多麼清楚地顯示,人類最神聖的庇護所與制度是如何被罪所玷污,並在革命中被摧毀,或被後代那不容忍的良心所遺棄而走向衰敗!每個人隱秘的生命都能感受到他過去的罪正佔據著他的家與爐火、他的座位,甚至是他在聖餐中的位置,以至於有時為了靈魂的健康,避開這些地方反而更好!

這些考量賦予了舊約聖經中一個重要的道德力量,即人的罪使得摧毀其物質環境成為必要,而上帝的審判包含了破碎與被劫掠的宇宙。

新約聖經借用了舊約的異象,但正如我們所見,它更明確地增添了新天新地的盼望。然而,指出這一點並不代表我們已結束了這個主題,因為新約還有另一個福音。上帝的恩典甚至影響了罪的物質結果;那轉化罪人的神聖赦免,也轉化了他的環境;基督耶穌甚至使肉體成聖,祂不僅是靈魂的救主,也是身體的醫生。對祂而言,物質上的邪惡之所以存在,只是為了讓祂能彰顯醫治的大能。「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出上帝的作為來。」對保羅而言,「受造之物一同嘆息、勞苦」,直到如今,即罪人得救贖的時刻。福音賜下了一種福音的自由,允許剛強的基督徒享用祭過偶像的食物。最後,「萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處」,因為儘管對於已悔改並蒙赦免的罪人來說,其罪所帶來的物質痛苦可能會延續到他的新生活中,但他所經歷的不再是憤怒上帝的公義懲罰,而是天父那充滿慈愛、使人成聖的管教。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「在宇宙因人類罪孽而焚燒這樣的危機時刻,新約的希望期待著新天新地的創造,但在這個預言中,卻沒有一絲這樣的希望。」:本段反映了無千禧年或末世論較為靈意化的立場;其他宗派如時代論(Dispensationalism)則主張舊約預言中關於錫安與耶路撒冷的應許,將在千禧年國度中獲得字面上的實現。

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